Morando en las Alturas

>La respuesta de Asambleas de Dios México a CCI y las Redes Apostólicas – Parte 2

Artus — Sun, 03 Jul 2011 19:24:00 +0000

LA ENSEÑANZA DE “LA JUSTICIA DE DIOS” EN PERSPECTIVA

Las diferencias fundamentales:

Presentamos las diferencias fundamentales sobre la Justicia de Dios, ofreciendo primero la postura de los exponentes de las Redes Apostólicas como la promueve Comunidad Cristiana Internacional, al mostrar sus puntos de vista y los pasajes bíblicos empleados en su argumentación. En la segunda sección, la postura nuestra, como la hemos creído en Las Asambleas de Dios, con los pasajes bíblicos que la sustentan.

1. El concepto de Justicia de Dios.

Uno de los líderes de Redes Apostólicas que más escribe sobre el tema de la Justicia de Dios es Richard Hays. Él dedica por lo menos tres de sus libros para hablar del tema, lo cual nos deja ver su insistencia en el mismo y su persistencia en los conceptos que vierte en ellos. Esta intención reiterativa, nos permite ver con mayor claridad la postura de las Redes Apostólicas sobre el tema

1.1. Para las Redes Apostólicas la Justicia es obedecer toda la ley, todo el tiempo, toda la vida, basados en el pasaje de Deuteronomio 6:25. Hays, en un primer libro dice: “Viendo este pasaje ¿Qué es necesario para tener justicia conforme la Biblia? Poner por obra todos los mandamientos, o en otras palabras, obedecer toda la ley de Dios, todo el tiempo, toda la vida.” (1) Y en un segundo libro, haciendo referencia al mismo pasaje bíblico dice: “Lo cual quiere decir que: Tú debes obedecer toda la ley de Dios, todo el tiempo de tu vida, eso es la justicia. Esto es lo que la Biblia o Dios llaman una persona justa, alguien que ha obedecido toda la ley, todo el tiempo.”. (2) Y en un tercer libro acuña el concepto categóricamente: “…Definición de Justicia: Justicia es obedecer toda la ley, todo el tiempo, toda la vida.”. (3) Este pasaje es usado para indicar que si se guardan todos los mandamientos se tendrá el “estilo de vida de bendición”. Aunque por el contexto el pasaje se refiere a que si se guardan todos los estatutos se tendrá la justicia: la rectitud de Dios, la conducta en armonía con el corazón de Dios.

1.1.1. El enfoque de la justicia de Dios, bajo esta perspectiva, se limita sólo al aspecto legal del pecado, de cumplir los estatutos de Dios y no al carácter de Dios en el creyente. Sólo a una inocencia imputada y no a una rectitud impartida por la vivencia del amor de Cristo derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo (Ro. 5:8).

1.1.2. No se establece diferencia entre la Justificación por la fe y la justicia de Dios.

1.1.3. Se considera que la Palabra de Justicia es la enseñanza central, más valiosa del evangelio, haciendo referencia a Hebreos 5:12, 13, “Al llegar a la frase alimento sólido el Espíritu Santo me preguntó: ¿Cuál es el alimento sólido? Entonces, yo me emocioné porque me di cuenta, que Dios quería enseñarme, cuál es la doctrina más profunda de la Biblia”(4), en los otros dos libros también se le llama “Alimento Sólido” (5) (6) y todas sus enseñanzas, por lo menos en estos tres libros, se desprenden o se derivan de esta perspectiva.

1.1.4. No se da lugar al crecimiento del cristiano, al desarrollo, a la madurez. (7) Todo se recibe en un solo acto, al recibir “el manto de justicia” usando el ejemplo de Elías y Eliseo en 2 Reyes 2: 1-14.

1.1.5. Se establece un triple sinónimo: “Obediente=Justo=Perfecto” (8) (9) (10)

1.2. Nosotros creemos que es necesario establecer la diferencia entre la Justificación por la fe y la justicia de Dios. La justificación por la fe es el acto en el cual somos declarados inocentes, justos por haber depositado nuestra confianza en el sacrificio de Jesús hecho por nuestros pecados. Y la justicia de Dios es la expresión de la vida de Jesús y su carácter en nosotros.

1.2.1. La justificación por la fe es recibir gratuitamente el perdón del cien por ciento de pecados; sin las obras de la ley, sin los méritos y esfuerzos personales; pasando del banquillo de los acusados a una posición de inocentes, como si nunca hubiésemos pecado (Ro. 3:24-26) (dikaiosin).

1.2.2. La justicia de Dios en el creyente es la expresión de la vida de Dios en el que ha sido justificado por la fe, es el ejercicio de la nueva naturaleza, el Espíritu de Cristo, la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús (Ro. 3:21,23,26; Ro. 8:2) que nos libra de la ley de pecado y de la muerte (dikaiosune).

1.2.3. La justicia de Dios es la forma como Dios ha querido que vivan sus hijos desde el mero principio, llevados a la imagen de Cristo. Es el corazón de Cristo en nosotros (Ro. 8:28, Gá. 4:19).

1.2.4. Consideramos que es necesario creer, aceptar y asumir que el viejo hombre ha sido crucificado juntamente con Cristo. Esto significa que toda nuestra maldad pasada, presente y futura ha sido ya pagada en la cruz. Pero el hecho de que ha sido pagada la deuda no elimina la necesidad del arrepentimiento cada vez que se ofende a Dios. De esta manera, el entendimiento del amor de Dios nos lleva al arrepentimiento para obtener el perdón y a ceder a Cristo el control de nuestra voluntad para sujetar nuestros deseos. Por tanto, somos libres del poder del pecado sobre nuestra vida, somos libres del poder de la carne. Hemos muerto al pecado, y nuestra obediencia ahora es por la fe, para que la justicia de Dios se manifieste en nuestras vidas y el gozo y amor de Cristo se cumplan en nosotros (Ro. 6: 6,7,16, 18, 22).

1.2.5. Consideramos que la santificación es una expresión real de la justicia de Dios en nosotros, como resultado del ejercicio de la nueva vida que hay en nosotros. Sabemos que ya hemos sido lavados, ya hemos sido santificados, ya hemos sido justificados, en el nombre del Señor Jesús y por el Espíritu de nuestro Dios (1 Co. 6:11). Pero es necesario que se evidencíe como fruto el cambio operado en nosotros, que se ponga en marcha la justicia de Dios que hay en nosotros; que la nueva semilla que hay en nosotros por justificación, dé fruto por la fe.

2. La liberación de la naturaleza pecadora.

2.1. Esta expresión de las Redes Apostólicas sostiene en sus diferentes libros que“no nos es de mucha ayuda estar perdonados de nuestros pecados si no podemos quitar lo que produce el pecado”. (11)

2.1.1. Se argumenta que como hemos sido crucificados con Cristo (Gá. 2:20), por la fe, ya no tenemos vieja naturaleza de pecado. El viejo hombre fue crucificado con Cristo. (Ro. 6:6). “¿Cómo quitamos la carnalidad? La Biblia dice que está muerta, yo reconozco que la carne está muerta, si lo reconozco lo puedo recibir.” (12)

2.1.2. Se concluye, por tanto la libertad sobre el pecado se obtiene por fe, y no por esfuerzo, creyendo lo que Dios ha dicho y poniendo la fe en lo que Él ha dicho.

2.2. Nosotros creemos que tenemos una nueva naturaleza impartida cuando nacimos de nuevo, cuando fuimos regenerados que nos permite renunciar al pecado y mantener el control sobre el uso de nuestros deseos.

2.2.1. Se requiere la decisión personal de morir con Cristo y resucitar con Él (Ro. 6:5).

2.2.2. Se requiere renunciar al pecado una vez que nos hemos arrepentido y recibido la justificación por la fe (Ro. 6:12).

2.2.3. Se requiere presentar nuestros miembros a la justicia de Dios para que por la obediencia la justicia imputada sea ahora una justicia impartida y manifestada en fruto para Dios (Ro. 6:16,22; 7:4)(continúa en la 4ta. parte del mismo número).

3. La forma como se imparte la Justicia de Dios en el creyente.

3.1. En los escritos de las Redes Apostólicas se asume y proclama que la justicia se obtiene como un manto de justicia sobre el creyente, como el manto de Elías sobre Eliseo (2 R. 2: 1-14). Esta es la herejía central de esta postura y la más atractiva. Hays dice que hubo una conversación en el cielo más o menos así: “Padre yo he obedecido totalmente, y ahora tengo Justicia soy perfecto.” “Ahora yo quiero tomar esa justicia que está sobre mí, esta obediencia que está sobre mí, esta perfección que está sobre mí y regalarla a ellos.”. (13) Y en otro de sus libros argumenta: “Cristo ha dejado su manto con nosotros. ¿Hará el manto por mí lo mismo que hizo por Jesucristo? Sí. “Como creyentes tenemos el manto de justicia de Cristo. Su obediencia total es nuestra.” (14)

3.1.1. La postura establece que la justicia de Dios es un regalo, Jesús nos regala su obediencia, Cristo obedeció por nosotros, “Ahora no es necesario que yo obedezca para que Él me acepte, ¿Por qué? Porque Cristo obedeció en mi lugar.” (15), según Romanos 5:19. Pero, de una vez aclaramos que Jesús no nos regala su obediencia a la Ley; nos regala su sacrificio, el perdón de pecados por medio de su sacrificio. La obediencia a la que se refiere el pasaje citado no es la vida de obediencia a la Ley, sino a un solo acto de obediencia que lo llevó a la Cruz. Un solo acto de rectitud de Jesús trajo la justificación de vida (Ro. 5:18). De otra manera la justificación ya no sería por la fe en su sacrificio, sino por las obras de la Ley de Jesús, que sería la supererogación de las obras de Jesús, lo cual haría innecesaria su muerte.

3.1.2. La postura sostiene que Jesús ha obedecido para que yo obtenga la justicia de Dios. “¿Quién es más justo, Jesús o nosotros? Igual, porque la misma justicia nos la regala a nosotros” (16), basados en 2 Corintios 5:21. Aquí atajamos, que el pasaje no dice que la obediencia de Cristo es imputada al creyente, no usa la palabra “logizomai”, que se usa 8 veces en la carta para decir “le es tomada en cuenta”. El Pasaje habla de aquella justicia que le es contada al creyente por la fe en Cristo.

3.1.3. El otro argumento es que Jesús vino a cumplir con toda la Ley para que yo tuviera su justicia, (17) (18) apoyados en Mateo 5:17-20. Sin embargo el pasaje no se refiere a la obediencia meticulosa de la Ley, “…no he venido a abrogar la ley o los profetas”, sino a que los escritos del Antiguo Testamento, las promesas del reino de los cielos, se cumplirían en Él.

3.2. Nosotros creemos que Cristo nos justifica gratuitamente y que su obra en la cruz para el perdón de los pecados es un regalo. La vida eterna es una dádiva de su gracia (Ro. 3:24; 6:23).

3.2.1. El perdón de pecados es un regalo, pero tengo que responder a la oferta de Dios en arrepentimiento hacia Él y en fe en nuestro Señor Jesucristo (Hch. 20:20, 21).

3.2.2. La obediencia de Jesús no nos libra de obedecer la ley, sino que Cristo vino a cumplir las promesas del Antiguo Testamento para que nosotros en la nueva naturaleza impartida vayamos más allá de la ley (Mt. 5:20).

3.2.3. La justicia de Dios en nosotros es el camino a ser perfectos como Él, a hacer como Él hizo en la cruz, a pagar bien por mal, a amar a sus enemigos. Esto nos lleva a desarrollar lo que Él ha depositado en nosotros (Mt. 5: 44-48; He. 5: 7-9), y a ser más como Él. La obediencia nuestra por la fe desarrolla en nosotros la vida de verdadero poder.

4. El propósito de la Justicia de Dios en el creyente.

4.1. Esta postura de las Redes Apostólicas se brinca de la justicia de Dios obtenida por el regalo de la obediencia total de Jesús a la obtención de un estilo de vida de bendición prometido a Israel en Deuteronomio 28. (19) (20) (21)

4.1.1. Como se requiere la obediencia total, y no parcial para obtener las bendiciones de Dt. 28, se asume que con el regalo que Jesús nos ha hecho de su obediencia total podemos reclamar dichas bendiciones de prosperidad, riqueza, salud y cielos abiertos, aunque nuestra obediencia no sea la demandada por la Palabra de Dios.

4.1.2. Este es un punto muy seductor y principal en la exposición de sus enseñanzas, porque todo hombre salvo o en pecado anhela un estilo de vida de bendición. Es un sistema antropocéntrico al ser la búsqueda de la justicia de Dios para recibir y no para dar.

4.1.3. La declaración de que los problemas que se tienen en la vida, tales como la enfermedad, la pobreza, la amargura, etc., son los enemigos de Dios, a los cuales Él pondrá por estrado de los pies de Cristo es muy llamativa y atractiva.

4.2. Creemos que la búsqueda de la justicia de Dios es prioritaria a las añadiduras (Mt. 6.33).

4.2.1. Pablo en Romanos nunca deja ver que el propósito de la justicia de Dios sea la riqueza o la ausencia de enfermedad, sino el corazón de Cristo en nosotros y el vivir para los propósitos de Dios, aún en condiciones desfavorables ( Ro. 6:18;2 Co. 4: 6-11).

4.2.2. La justicia de Dios tiene como propósito exaltar a Cristo, y no al hombre (1 Co. 4: 1, 2).

4.2.3. Jesús y los apóstoles advierten sobre la posibilidad de tener una vida ensimismada y al servicio de las riquezas (Mt. 6: 24).

4.2.4. Creemos que Dios es más generoso de lo que nosotros entendemos y que si vivimos enteramente para sus propósitos Él suplirá más abundantemente lo que necesitamos. Los bienes materiales tienen propósito cuando vivimos la justicia de Dios: para suplir nuestras necesidades y ayudar al que tiene necesidad (Ef, 4: 28; Hch. 20: 33-35).

4.2.5. Un día, la justicia de Dios se manifestará plenamente en nosotros y seremos mudados en otro cuerpo glorificado como el de Cristo. Entre tanto, Dios puede usar la persecución, el hambre, la escasez, aun la enfermedad y la muerte para lograr sus propósitos (Ro. 8:17,18).

5. La ausencia de la necesidad de crecer y madurar a la imagen de Cristo

5.1. El ponente de las Redes Apostólicas asume que ya somos como Cristo: igual de Justos, igual de perfectos, igual de santos.

5.2. Creemos que en Cristo hemos recibido todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad. Pero a esa fe necesitamos añadir, poniendo toda diligencia, virtud, conocimiento, dominio propio, paciencia, piedad, afecto fraternal y amor (2 P 1: 3.8).

.2.1. Hebreos dice que la palabra de justicia la entienden y la reciben los que tienen ejercitados los sentidos por el uso, es decir, por la obediencia. (He. 5: 13, 14; 6: 11, 12).

5.2.2. Hebreos dice que Cristo aunque Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia y por ella fue perfeccionado para ser el autor de eterna salvación.

5.2.3. Pablo dice a los Romanos que como hemos recibido la gracia en Cristo Jesús ahora nos queda a nosotros ofrecer nuestro cuerpo en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios. Y que no nos hagamos a las estructuras de este mundo, sino que por la renovación de nuestro entendimiento seamos trasformados para que comprobemos cada vez más el amor de Dios para con nosotros (Ro. 12: 1, 2).

5.2.4. Pablo dice a los Filipenses que prosigue al blanco del supremo llamamiento en Cristo Jesús y que todo lo tiene por basura con tal de ser hallado en Él no teniendo su propia justicia, sino la que es de Dios por la fe. (Fil. 3: 7-14).

CONCLUSIÓN

La enseñanza de la justicia de Dios por las Redes Apostólicas, expresada en los libros de Richard Hays, convierte a las Escrituras por el camino de la acomodación, en una sierva de su pensamiento. Con la insistencia sobre el regalo de la obediencia total de Cristo para un estilo de vida de bendición, nos hace recordar las palabras de H. R. Niebuhr, “Un Dios sin cólera conduciendo hombres sin pecado hacia un reino sin juicio por la mediación de un Cristo sin cruz”, al referirse a un seudo evangelio. (23)

Este tratamiento de la justicia de Dios por las Redes Apostólicas seduce al cristiano a buscar un estilo de vida de bendición, sin ejercitarlo en el desarrollo del amor de Cristo, y por tanto lo hace vulnerable al pecado y la soberbia espiritual.

Elaboró:

Humberto Corral García

(1) Richard Hays, La respuesta de todo: Doctrinas de Cristo (Monterrey, N.L., Comunidad Cristiana Internacional, A.R., 1997), P. 65.

(2) Richard Hays, Alimento Sólido (Monterrey, N.L., Comunidad Cristiana Internacional, A.R., 2002), P. 9, 10.

(3) Richard Hays, La Justicia de Dios: Manual (Monterrey, N.L., Comunidad Cristiana Internacional, A.R., 2002), P. 10.

(4) Hays, La respuesta de todo, P. 64.

(5) Hays, Alimento Sólido, PP. 7, 8.

(6) Hays, La Justicia de Dios, PP. 9, 10.

(7) Hays, Alimento Sólido, P. 5.

(8) Ibid., P. 12.

(9) Hays, La respuesta de todo, P. 68.

(10) Hays, La Justicia de Dios, P. 11.

(11) Hays, La respuesta de todo, P. 52.

(12) Ibid., P. 59.

(13) Hays, La justicia de Dios, P. 17.

(14) Hays, La respuesta de todo, P. 81

(15) Ibid., P. 83.

(16) Ibid., P. 79

(17) Hays, La justicia de Dios, P. 14.

(18) Hays, La respuesta de todo, P. 52

(19) Hays, La respuesta de todo, PP. 69, 70, 71.

(20) Hays, Alimento Sólido, PP. 15, 16, 17.

(21) Hays, La Justicia de Dios, PP. 12, 13.

(22) Ibid., P. 88.

(23) Cit. Por José M. Martínez, Hermenéutica Bíblica, Ed. Clie, 1984, P. 86

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>La respuesta de Asambleas de Dios México a CCI y las Redes Apostólicas

Artus — Sun, 03 Jul 2011 18:56:00 +0000

>Hace años Asambleas de Dios de México distrito sur publicó este artículo a través de la revista www.conozca.org dado que la revista ya no existe y en ese tiempo solicité permiso para publicar el artículo en mi antiguo blog y me lo concedieron me tomé la libertad de hacerme a la la tarea de republicarlo, batallé en restaurar dicho artículo y considero que es muy imnportante pues considero estas doctrinas un error y no hay un solo artículo específico en internet que trate el tema en español.

La doctrina es impulsada en México por CCI o bien Comunidad Cristiana Internacional pastoreada por Richard Hays, dejamos la primera parte en esta entrada.

Nuestra respuesta a la enseñanza de las Redes Apostólicas (1ra Parte)
Por Distrito Sur Asambleas de Dios México

INTRODUCCIÓN

Ante el desafío que para el Distrito Sur plantea el nuevo movimiento de Redes Apostólicas en México (de manera muy específica, la red que gobierna Richard Hays desde Monterrey), sentimos la necesidad de compartir la carga con los miembros del Presbiterio. Después de dialogar ampliamente sobre el asunto, se concluyó que era necesario analizar con cuidado, respeto y sentido de responsabilidad ese acontecimiento, y consignar el resultado de tal investigación para que fuese compartida con todos los pastores, ministros, líderes y congregaciones de nuestra confraternidad. Todo con el fin de informar, desafiar, animar y fortalecer la iglesia de Jesucristo hacia el cumplimiento de la Gran Comisión en este tiempo tan especial.

Para esta tarea, el Presbiterio nombró una comisión que recayó sobre los hermanos Humberto Corral, Donna Carol y Miqueas Bustos.

Pensamos que la mejor forma de presentar esta información sería introducir el tema con una panorámica de las Redes que incluye un breve enfoque de su origen, sus fundadores, su estructura organizacional, sus grandes énfasis doctrinales y sus estrategias. Esta panorámica pretende proveer el marco general en el que se analizan los énfasis doctrinales de las Redes en nuestro contexto. A manera de cierre de pinza, la sección concluye con un resumen del desafío que este acontecimiento representa. Enseguida presentamos un boceto de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la función y ministerio del apóstol en la misión de la iglesia. Esto lo hacemos con el propósito de ubicar y entender a la luz neotestamentaria la enseñanza fundamental de las Redes sobre la función estratégica que el apóstol tiene en ese movimiento. Concluimos el trabajo con el análisis cuidadoso de la doctrina de la justicia de Dios que marca y caracteriza la obra de la Redque más ha incursionado en nuestra comunidad, la de Monterrey.

El trabajo es breve e incompleto en muchos sentidos. Pero nuestro objetivo es proveer sólo los lineamientos generales que orienten y equipen nuestra confraternidad para entender y tratar sabiamente este movimiento de las Redes cuando éstas toquen a su puerta.

LA NUEVA REFORMA APOSTÓLICA

El movimiento de Redes Apostólicas

Existe en estos días una nueva propuesta de organización interna y externa de la iglesia de Cristo a nivel mundial, que opera a través de la estrategia autodenominada “Redes Apostólicas”, y a lo que Peter Wagner ha dado el nombre de “La Nueva ReformaApostólica”. Sin embargo, los líderes mundiales de esta movilización la presentan como “Conexiones Internacionales de Liderazgo Cristiano” (International Christian Leadership Connections, o ICLC). A decir de sus fundadores y estudiosos (Samuel Matthews y Peter Wagner, Church Quake, P. 49).); la estrategia ha logrado incorporar 6,000 congregaciones de casi todos los grupos eclesiásticos a 1,000 redes apostólicas en 90 países de los seis Continentes, con una membresía aproximada de 100 millones. Echemos un vistazo a su historia, estructura general, estrategias y desafíos que plantea a grupos eclesiásticos como el nuestro.

1. SU HISTORIA

Samuel Matthews, uno de sus fundadores, cuenta el nacimiento de esta estrategia de la siguiente manera: “Todos nosotros, a través de nuestra propia historia y entendimientos hemos oído a lo largo de las últimas décadas cómo Dios ha estado guiando su iglesia a la madurez y al poder. Al despuntar la década de los 90´s, empezamos a recibir revelación sobre el gobierno de Dios a través del don de los cinco ministerios dados a la iglesia en Efesios 4:11-16. Cuando muchos de nosotros comenzamos a oír esta enseñanza, pensamos que sólo éramos nosotros. Sin embargo, Dios estaba revelando estas mismas verdades a hombres y mujeres en todos los continentes del mundo. Siendo nosotros un grupo de siervos, comenzamos a compartir estas verdades con otros, sólo para darnos cuenta que muchos otros estaban recibiendo la misma revelación de parte de Dios, y que estaban dispuestos a obedecerlo adoptando la estrategia y uniéndose al resto del grupo. De esta manera, las iglesias comenzaron a agruparse en redes apostólicas y a reestructurarse interiormente de acuerdo al gobierno de Dios de Efesios 4. Estas iglesias comenzaron a crecer, otras congregaciones nacieron, y el mundo está siendo impactado como nunca antes en la historia de la fe cristiana. Somos la nueva reforma apostólica, apostólicos en teología y práctica, y nos expresamos a través de las iglesias localmente autónomas que cuentan con un liderazgo plural de ancianos, y que se sujetan a equipos apostólicos regionales o nacionales, bajo una compañía apostólica general. No estamos reclutando gente que se una a nosotros, sino que es Dios por medio de su Espíritu que está uniendo corazones. No nos estamos uniendo a nada, es Dios quien nos está juntando hueso con hueso y trayendo vida a este nuevo cuerpo”. (Bajado de su propia página de Internet). Así explica Mathews el nacimiento de este movimiento.

2. SU ESTRUCTURA GENERAL

Las iglesias locales que se incorporan son reestructuradas interiormente de acuerdo a los cinco ministerios de Efesios 4. Localmente son gobernadas por un grupo plural de ancianos (ancianos en función), dirigidos por el anciano mayor que es el pastor de la iglesia. La congregación ya capacitada y activa se organiza en cinco equipos ministeriales en base a los cinco ministerios. El resto de la congregación se agrupa como obreros en capacitación con la meta de integrarse a los equipos. Quedando la estructura así:

1. Anciano Principal o Pastor.

2. Ancianos en Función.

3. Equipos de los cinco ministerios en función.

4. Obreros en capacitación.

Así, la iglesia local se integra a una Red Apostólica que es atendida por un apóstol. Algunos apóstoles que pastorean redes ya cuentan con un equipo de apóstoles que les auxilian en su función.

Todas las Redes Apostólicas del mundo se sujetan a la Compañía Apostólica, que hasta el momento de esta investigación está compuesta por Diez Apóstoles Mayores que gobiernan países o regiones mundiales, y que presentados en el orden en el que aparecen en su página, se ven de la siguiente manera:

1. En la parte superior del cuadro: Lionel B. Etwaru, Richard Hays, Lee Lacoss y Benny Macnack.

2. En el centro: Samuel Matthai y Samuel Matthews.

3. En la base del cuadro: Philip Mahbir, Samuel Rhein, Kubus Swart y Elsworth Williams.

3. SU ESTRATEGIA

1. Una de las funciones de la Compañía Apostólica es promover y buscar la forma de establecer nuevas redes apostólicas en cada región y en cada país de la zona que cada uno de los diez representa. Para esto se utiliza todo tipo de congresos atractivos, conferencias, seminarios de equipamiento; todos enfocados a lo profético y a lo sobrenatural de la experiencia cristiana. En esas reuniones se promueven los principios, las ventajas, los testimonios de lo que está pasando en las redes alrededor del mundo, los materiales de capacitación y equipamiento. Allí se establecen contactos y relaciones con los pastores y líderes de grupos eclesiásticos, para después ser invitados por miembros de la red, o por los apóstoles a integrarse al movimiento. Todos los apóstoles son carismáticos de personalidad y poderosos en persuasión. Las Redes ofrecen a los invitados tres niveles de participación: Nivel de gobierno que es incorporación total de pacto y que implica supervisión, responsabilidad personal, sumisión personal y corporativa, corrección, discipulado, disciplina, mentoría, lealtad, dirección, consejo en el nombramiento de liderazgo local. Nivel de guianza donde se ofrece todo lo anterior, si el pastor lo solicita. Y nivel de interacción informal donde sólo se disfruta del compañerismo con las iglesias y líderes, sin otro compromiso. Aunque, a decir verdad, los dos segundos niveles tienen el objetivo de llevar a la persona al primero.

2. Su razón de ser queda expresada así:

a. Propósito: Orquestar la penetración mundial del evangelio.

b. Visión: Ver la plenitud de Cristo expresada por medio del funcionamiento corporativo de todo el cuerpo de Cristo.

c. Misión: Facilitar el propio funcionamiento de la iglesia en sus cinco ministerios bajo el liderazgo apostólico en cada país, en cada región, en los seis continentes.

3. EL DESAFÍO

4. La Nueva Reforma Apostólica nos plantea a nosotros, como grupo eclesiástico pentecostal, cuando menos tres grandes desafíos que debemos enfrentar responsablemente y de cara a nuestra identidad de cuerpo de Cristo, y de la misión que todavía tenemos por delante como iglesia.

5. Primero. La estrategia de redes apostólicas es un instrumento que Dios está usando para llevarnos a ver hacia adentro de nosotros mismos, a fin de que analicemos nuestras prácticas, estructuras, programas, procedimientos, enfoques, y actitudes denominacionales, y reconozcamos su desgaste, y estemos dispuestos a permitirle hacer los cambios que Él quiere hacer para renovarnos, avivarnos y volvernos al camino de la eficacia.

Las Redes que operan en México promueven el enfoque particular de Richard Hays sobre la doctrina de la justicia de Dios, que desde nuestra perspectiva teológica es un énfasis bíblicamente desbalanceado que lleva a conclusiones equivocadas que a su vez confunden y siembran división en nuestras congregaciones que han sido expuestas. La confusión prueba que hemos descuidado la enseñanza y la predicación de esta importante doctrina. Necesitamos, por tanto, enseñarla, predicarla y definir con claridad nuestra postura el respecto. Pero en este renglón, no sólo son los énfasis doctrinales particulares de algunos apóstoles, sino que en la base de la estrategia de Redes está la enseñanza sobre la función jerárquica que el apóstol tiene sobre los demás ministerios, tanto en la congregación local, como también en las redes, y a nivel general de la compañía apostólica. Consecuentemente existe la necesidad entre nosotros de enseñar y predicar en nuestras iglesias, y evidentemente con nuestros pastores lo que el Nuevo Testamento enseña sobre el ministerio actual del apóstol, y de paso, de los otros cuatro ministerios también.1.

Debemos estar preparados, toda vez que el procedimiento que Redes Apostólicas está siguiendo para acercarse a los grupos eclesiásticos es incorrecto en su mejor expresión, y es violento en su peor dimensión. Redes está llegando a las denominaciones por la barda de atrás, y se la está saltando. No está llegando por la puerta como debiera ser. Está utilizando la violencia del asalto al invitar y hacer contacto con los pastores y congregaciones, en vez de establecer relaciones de amistad y compañerismo con el liderazgo de los grupos eclesiásticos, y buscar la forma de impactarlos y convencerlos a ellos. La estrategia de enfocar y seducir los pastores, especialmente aquellos que están resentidos con sus líderes, genera división y violencia hacia el interior de los grupos denominacionales. Es por consecuencia necesario buscar la forma de proteger a nuestros pastores y congregaciones, encausando de manera correcta el impacto de la nueva reforma.2.

5. EN RESUMEN

Necesitamos tomar en cuenta que,

1. Este nuevo movimiento denominado Redes Apostólicas es otro esfuerzo en la historia de la iglesia por reestructurarla y renovarla, destinado a convertirse en la fundación de una nueva denominación. De hecho, algunas Redes ya comienzan a mostrar cierta estructura, toda vez que algunos apóstoles ejercen su función a través de equipos de trabajo. Todas las denominaciones comienzan en un espíritu de renovación, con nueva visión, nuevos objetivos, y con un énfasis en lo profético y apostólico y es a través del tiempo que el fervor decrece, y la dependencia del Espíritu Santo se pierde, y el nuevo movimiento va descansando cada vez más en las estructuras externas.

2. La reestructuración externa e interna de Redes Apostólicas descansa sobre la jerarquización del ministerio del apóstol y sobre la atribución de funciones que el texto bíblico y su contexto no soporta, y por ende, no le da.

3. En nuestro contexto particular, Redes Apostólicas operan bajo la influencia de la enseñanza de uno de los apóstoles miembros de la Compañía de los Diez, Richard Hays, quien usa como eje de su mensaje y discipulado la doctrina de la justicia de Dios. De acuerdo con la forma en la que nuestra confraternidad ha entendido esta doctrina en el texto sagrado y en particular en Pablo, la enseñanza de Hays es un enfoque incompleto y fuera de balance que finalmente conduce a conclusiones equivocadas sobre la naturaleza de la vida cristiana; conclusiones que a la larga desvían y dividen nuestra confraternidad.

4. La estrategia que usa Redes Apostólicas para incorporar a su cuerpo pastores, líderes y congregaciones es un procedimiento deshonesto, desleal y violento que como hermanos en Cristo que se supone que somos, no merecen los diferentes grupos eclesiásticos. Redes realiza su acercamiento por la barda de atrás, y se la salta al seducir pastores, líderes locales y congregaciones sin mostrar ninguna sensibilidad ni respeto hacia los liderazgos con los cuales todos estos pastores y congregaciones tienen pacto de confraternidad.

5. Redes Apostólicas representa para nosotros un desafío a mirar con honestidad hacia adentro de nosotros mismos y analizar nuestras estructuras, prácticas, procedimientos, programas, enfoques y actitudes denominaciones para reconocer su desgaste y estar dispuestos a permitir que Dios haga los cambios que Él considere necesarios, a fin de volvernos al camino de la utilidad y eficacia que glorifique su Nombre. El liderazgo de nuestra confraternidad debe atender de inmediato las necesidades de pastoreo y mentoreo de nuestros pastores y líderes distritales para impulsar el discipulado y pastoreo de nuestras congregaciones, mientras juntos reenfocamos y reactivamos todos los ministerios con los cuales el Espíritu equipó la iglesia desde su origen.

Elaboró:

Miqueas Bustos Bucio

EL PERFIL BÍBLICO DEL APÓSTOL

1. La Biblia hace referencia a tres grupos de apóstoles:

1.1. Los Doce (Mateo 10:2; Marcos 3:14; Lucas 6:13).

1.2. Pablo y otros 8 mencionados en las epístolas. Pablo recibió su comisión directamente de Jesús (Hechos 26:15-18; Romanos 1:1). Fue testigo ocular de la resurrección como un “abortivo.” Pablo también es caso único en el Nuevo Testamento y su apostolado es paralelo al de los 12. Es llamado “apóstol a los gentiles” (Romanos 11:12).

1.3. Falsos apóstoles (2 Corintios 11:13; Apocalipsis 2:2).

2. Hay un sentido en el que los doce son los doce y es claro que este es un grupo único y cerrado. En sus escritos Lucas aplica “Apóstolos” a los Doce

2.1. Los dos requisitos establecidos en Hechos 1:21, 22 para ser apóstol de Cristo.

2.1.1. Testigo del ministerio de Jesús desde el bautismo de Juan hasta la ascensión.

2.1.2. Testigo ocular de la resurrección de Jesús.

2.2. Judas perdió su oficio y Matías fue seleccionado para tomar su lugar (Hechos 1:2, 25, 26).

2.3. No hay provisión para una sucesión apostólica de esta índole. El énfasis en el apostolado hoy en día no es el primero en la historia eclesiástica. Hubo un intento por Eduardo Irving en Inglaterra en el siglo 19 de establecer los 12 apóstoles y el modelo de la Iglesia primitiva. Este grupo es llamado “el precursor del pentecostalismo.” (Las redes apostólicas ahora se parecen a los grupos de discipulado que surgieron en el Movimiento Carismático en los 70s, pero en aquel entonces fueron llamados “pastores”, no “apóstoles”).

2.4. En el libro de Hechos, los doce apóstoles evangelizan (capítulo 2); hacen milagros (2:43; 5:12); enseñan a los creyentes (2:42); y proponen nuevas estructuras para resolver problemas (6:1-4). Sirven como guías sabios, no como gobernantes. No tienen un papel agresivo en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15).

2.5. Aparecen como grupo especial en Apocalipsis 21:14.

3. Todavía existe el ministerio de apóstol. Parte del problema ha sido que sonamos como cesacionistas cuando hablamos del ministerio de apóstol. Algunos creen que ya no existe tal ministerio y no se menciona actualmente en la Constitución de las Asambleas de Dios. (Tampoco la Constitución niega su existencia).

3.1. Hay por lo menos 9 personas en el Nuevo Testamento que son señaladas como “apóstoles” aparte de los doce:

· Pablo (1 Timoteo 2:7).

· Bernabé (Hechos 14:14).

· Andrónico y Junias (Romanos 16:7).

· Apolos (1 Corintios 4:4-9).

· Jacobo el hermano del Señor (Gálatas 1:19).

· Epafrodito (Filipenses 2:25) (Traducido “mensajero”).

· Silvano y Timoteo (1 Tesalonicenses 1:1; 2:6).

3.2. Efesios 4:11 menciona el ministerio de apóstol directamente en el contexto de la ascensión de Jesús. 1 Corintios 12:28 afirma su existencia.

4. El significado etimológico de “apóstol” y la evolución de su uso.

, significa despachar, remitir; con frecuencia, cuando se delega a alguien para un encargo determinado, se hace resaltar especialmente la finalidad de la misión.=colocar, preparar, disponer y la preposición (desde Sófocles), compuesto de

4.1. El verbo

, se encuentra para designar un grupo como embajada (de los Judíos a Roma). En todos estos usos es común: es decir “mensajero.” En Josefo, y usado más tarde también como sustantivo, se encuentra en primer término en el lenguaje naval y significa “flete, expedición naval” (Demóstenes); de aquí pasó a significar el jefe de la expedición naval, o la tropa de colonos enviada y, en algunos casos, incluso el salvoconducto o pasaporte. Sólo en muy raras veces (dos lugares en Herodoto) significa “el enviado, el comisionado,” como individuo particular. Este se designa normalmente como derivado de

4.2. El adjetivo verbal

4.2.1. La delegación expresa (noten delegación no un individuo);

4.2.2. El que se vaya por vía marítima, lo cual limita notablemente en el sustantivo la significación fundamental de la palabra.

4.3. Solamente más tarde, en los círculos gnósticos, el término adoptó la concepción oriental de enviado como mediador de la revelación divina. donde no se trata precisamente de un envío, sino de una comisión y autorización del profeta Ahías con duro mensaje para la mujer de Jeroboam que venía a él. De los dichos se deducen dos consecuencias:–participio pasivo de solamente se encuentra en 1 Reyes 14:6 como traducción del hebreo unas 700 veces en total. El sustantivo y

4.4. La LXX emplea y de las formas de él derivadas no como la investidura de alguien en un cargo oficial, sino funcionalmente, como un encargo con una misión concreta y bien determinada. Esto explica el porqué en la LXX se emplean las formas verbales casi de manera exclusiva y el sustantivo se usa muy poco.

4.4.1. La LXX, siguiendo el texto hebreo, entiende el contenido de

el peso principal recae siempre en el que envía, o dicho de otro modo: recae sobre aquel que confiere su autoridad al enviado, que lo toma a su servicio. En la hist

4.4.2. Si el envío está cualificado por su encargo, tiene como consecuencia real que en las afirmaciones que van marcadas por el empleo del verbo

4.5. En el Nuevo Testamento apostello aparece 131 veces (y el sinónimo pempo 81 veces); 119 veces se halla distribuido casi uniformemente en los cuatro evangelios y en Hechos. Los evangelios y Hechos enfatizan los Doce. Pablo es el que introduce a otros apóstoles. Los escritos son complementarios, no contradictorios.

5. Características de un apóstol en los escritos de Pablo.

5.1. Predica a Cristo donde no ha sido predicado (Romanos 15:20). Su función principal es predicar el evangelio (1 Corintios 1:17; 1 Timoteo 2:7; 2 Timoteo 1:11; Hechos 9:15; 22:21). Respeta el fundamento de otras personas.

5.2. Hace señales, maravillas y prodigios (Romanos 15:19; 2 Corintios 12:12).

5.3. Está marcado por el sufrimiento (1 Corintios 4:9-13, 15:30 en adelante; 2 Corintios 4:7-12; 11:23-29).

5.4. Al igual que los profetas, el apóstol posee una penetración especial del misterio de Cristo (1 Corintios 4:1; Efesios 3:1-6).

5.5. Posee el testimonio y la verificación de su apostolado por otros líderes. Los falsos se auto designan como apóstoles.

5.5.1. Pedro afirma el apostolado de Pablo (2 Pedro 3:14-16).

5.5.2. Pablo afirma el apostolado de otros.

Conclusión: El apóstol es una persona que tira o echa el fundamento (planta) de nuevas iglesias. Nombra y capacita dirigentes locales antes de irse a repetir el proceso en otro lugar. Se mantiene en contacto con ellos y les informa de lo que Dios está haciendo en la Iglesia en todo el mundo. No hay ninguna indicación en el Nuevo Testamento que el oficio de apóstol fue un papel institucional ni una posición fija en una congregación local.

Elaboró:

Donna Carol Bustos

Continuar en la parte 2: http://morandoenlasalturas.blogspot.com/2011/07/la-respuesta-de-asambleas-de-dios_03.html

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>¿Pequeños Dioses? – Por Pablo Santomauro

Artus — Thu, 02 Jun 2011 01:46:00 +0000

>Por Pablo Santomauro, tomado de http://institutointerglobal.org/doctrina-cuestionable/1531-ipequenos-dioses :

¿Pequeños Dioses?

Juan 10:34 dice: “Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois?” — ¿Apoya esto la doctrina del Movimiento de la Fe de que somos pequeños dioses?

Para responder la pregunta adecuadamente es propio leer el pasaje en contexto:

Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearle. Jesús les respondió: Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre; ¿por cuál de ellas me apedreáis? Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú, siendo hombre, te haces Dios. Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois? Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), ¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy? (Jn. 10:31-36)

En efecto, el Movimiento de la Fe con líderes como Kenneth Copeland , Benny Hinn y otros, enseñan que los hombres somos pequeños dioses caminado por este planeta. Este es uno de sus pasajes favoritos. También los mormones lo usan para justificar su doctrina de que somos dioses en potencia.

En la antesala del pasaje, Jesús acababa de decir que el Padre y él uno eran, en una clara declaración de su Deidad (v.30). Los judíos tomaron piedras inmediatamente porque entendieron muy bien el reclamo de Cristo. Es entonces que el Señor les responde con una referencia al Salmo 82:6:

“Yo dije: Vosotros sois dioses, y todos vosotros hijos del Altísimo”.

¿Acaso Jesucristo estaba diciendo que los humanos somos dioses? En ninguna manera. Este es el razonamiento de Jesús: Si algunos seres humanos pueden ser llamados “dioses”, ¿por qué el Hijo de Dios no puede ser llamado “Dios”?

…

¿En qué sentido fueron llamados “dioses” algunos hombres en el Antiguo Testamento? En un sentido representativo. Moisés fue como Dios (elohim) ante Faraón (Ex. 7:1). De la misma manera, en el Salmo 86:2 Dios llama a los jueces de Israel “dioses” (elohim). En otras palabras, a los ojos de la gente los jueces son como dioses porque representan a Dios.No significa que su naturaleza es divina.
Muchos eruditos piensan que en este salmo Dios llama “elohim” a los jueces irónicamente. Como estos jueces juzgaban injustamente abusando de su posición privilegiada (Sal. 82:2), Dios les anuncia que morirán como lo que son, meros humanos:

“Pero como hombres moriréis, y como cualquiera de los príncipes caeréis”. (Sal. 82:7)

Cuando Jesucristo cita el pasaje en Juan 10 no contradice ni refuta el Salmo 82. ¿Acaso Jesucristo dijo: Aquí traigo una doctrina diferente, existen muchos dioses, Jehová no es el único Dios?

A diferencia de la palabra “Señor” (Jehová), que siempre significa “Dios”, la palabra “dioses” (elohim) puede ser usada para Dios (Gn. 1:1), ángeles (Sal. 8:4-6; cf. He. 2:7), o seres humanos, como en este caso del Salmo 82.

El salmo se enfoca en un grupo de jueces israelitas quienes debido a que tomaban decisiones sobre la vida y la muerte de personas, eran llamados flexiblemente “dioses”. Estos jueces se hicieron corruptos y cometían injusticias. Asaf, el autor del salmo, dice que si bien estos jueces eran llamados dioses, morirían como hombres, lo que realmente eran.

Asaf probablemente estaba usando la ironía cuando llamó “dioses” aestos jueces perversos. Si esto es así, no hay justificación ninguna para llamarlos “dioses” en ningún sentido serio.

Cualquiera sea el caso, el reclamo de Benny Hinn y sus pares, así como el de nuestros amigos politeístas, los mormones, no tiene ningún sentido. La razón es que el salmo fue escrito dentro de un contexto judío estrictamente monoteísta, en el cual llamar Dios a un humano constituía una blasfemia. Además, Dios establece claramente en su Palabra, que no existen dioses aparte de él (Is. 44:8; 43:10).
Resumiendo: Jesucristo cita el salmo en el contexto de un intercambio con los judíos, los cuales estaban a punto de apedrearlo porque se había equiparado con Dios. Jesucristo responde que si en el AT era posible llamar dioses a meros hombres, no había razón para que los fariseos se ofendieran porque Jesús reclamó ser el Hijo de Dios, cuando en realidad su reclamo estaba respaldado por sus milagros. Jesucristo estaba presentando una defensa de su propia Deidad, no de la deificación del hombre. Walter Martin lo dijo magistralmente: Si usted quiere saber si es un dios, pregúntele a su esposa. Ella se lo aclarará en diez segundos.

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>Fallece David Wilkerson

Artus — Sun, 15 May 2011 00:14:00 +0000

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>¿Manifestaciones del Espíritu Santo?

Artus — Sat, 14 May 2011 23:10:00 +0000

>¿Son algunas manifestaciones que vemos en algunas iglesias del Espíritu Santo? ¿Qué piensas?

Filed under: Biblia, Espíritu Santo, Jesucristo, Video, YouTube

>Nuevo Blog: Morando en la Verdad

Artus — Sat, 16 Apr 2011 14:38:00 +0000

>Hola a todos me da gusto informarles que estaré publicando nuevo material en el blog Morando en la Verdad, cuestiones que tienen que ver con apologética y Teología, los espero allá son bienvenidos.

http://morandoenlaverdad.blogspot.com/

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>¿Es negativo y anti-bíblico nombrar a los falsos maestros?

Artus — Mon, 28 Mar 2011 03:26:00 +0000

¿Es negativo y anti-bíblico nombrar a los falsos maestros?

Publicado originalmente en http://www.worldviewweekend.com

POR:

Brannon Howse

En el link siguiente está el video:

http://www.worldviewweekend.com/worldview-tube/video.php?videoid=4424

Esta es la traducción la cual la encontré en:

http://www.proclamandolaverdad.org/2010/12/es-negativo-y-anti-biblico-nombrar-los.html

Hasta abajo los creditos correspondientes a la misma

por Brandon Howse

Después de celebrar nuestro Worldview Weekend Rally (Concentración de Fin de Semana de Worldview) que se llevó a cabo la noche del domingo 21 de noviembre de 2010 en Rockford, Ilinois, se nos informó que la iglesia que habíamos alquilado para el evento durante los últimos años no deseaba que retornaramos más. Lo triste del asunto es que esta es la iglesia donde había crecido mi esposa y sus ancestros como sus bisabuelos de ambos lados de la familia. Dos de sus bisabuelos fueron unos de los trece fundadores originales de esta iglesia.

Al final de nuestra celebración de Worldview Weekend en Rockford este 21 de noviembre de 2010 nos dijeron que tres meses antes que se realizara la concentración, el personal de la iglesia había votado y decidido que nuestra celebración de Worldview Weekend no se volviera a realizar en 2011. Esto se debió a que parte del personal pensó que nuestra concentración de 2009 había sido muy negativa y que nombrar a los falsos maestros había sido poco apropiado.

Pregunté qué es lo que el pastor titular de ellos había opinado acerca de la concentración de Worldview Weekend llevada a cabo esa noche pero se me informó que él había decidido no asistir a dicha conferencia.

Por favor comprenda la razón por la que no nombraré dicha iglesia ya que esos que asistieron a la conferencia y viven en esa área sabrían de qué iglesia hablo. No estoy escribiendo este artículo debido a alguna ofensa personal pero para señalar la manera en que la verdad bíblica se ha convertido en una ofensa para la mayoría de las iglesias estadounidenses.

Muchas de esas iglesias afirmarán amar la verdad pero lo que verdaderamente aman es un cristianismo centrado en el hombre que les ayuda a obtener el éxito en sus matrimonios, sus finanzas, sus familias, y una actitud positiva que produce salud y una vida personal exitosa sin el dolor de morir a sí mismo, sin levantar la cruz de Jesús y ser perseguidos por proclamar la Verdad.

2 Timoteo 2:3 nos dice que muchos cristianos querrán escuchar sólo lo que les haga sentir bien y atraiga a su carne:

“Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias.”

Los oradores invitados de 2009 que me acompañaron para la concentración de Worldview Weekend en Rockford, Ilinois fueron el Dr. Erwin Lutzer, el Dr. David Reagan, y su servidor.

En mi presentación de 2009 hablé acerca del tema de mi libro Grave Influence (Grave Influencia) y nombré a algunos maestros falsos de la Iglesia Emergente como el Pastor Brian McLaren que ha dicho que la cruz y el infierno son falsas propagandas para Dios. Yo nombré al Pastor Bill Hybels, que firmó el Documento Yale, que afirma que los musulmanes y cristianos adoran al mismo Dios. Hybels también ha invitado a Brian McLaren a su iglesia. También mencioné al Pastor Rick Warren que toma parte de la directiva de asesores de la Fundación de Fe de Tony Blair cuyo propósito es unir a las religiones mundiales. También nombré al Pastor Rob Bell que ha proclamado una abundancia de herejías y que también ha predicado en la iglesia de Bill Hybels. Hablé de cómo el espiritismo pagano se ha duplicado en los Estados Unidos durante los últimos 18 meses y de cómo las prácticas de la Nueva Era se han introducido en las iglesias estadounidenses como el yoga “cristiano” y la oración meditabunda. Expliqué la forma en que un cristiano puede proclamar el evangelio a una cultura posmodernista que se ha interesado más en el espiritismo que en la teología. También advertí el año pasado, como también lo hice este año, que muchas iglesias están siendo comprometidas desde adentro por el personal pastoral que no se apegan a los mandatos y propósitos bíblicos de una iglesia neotestamentaria y que sólo poseen entendimientos y compromisos teológicos y doctrinales que son superficiales. Yo advertí que el remanente debía entender que nuestra más grande oposición no vendría del gobierno pero de aquellos que poseen el título de “Reverendo” o “Pastor”. Presione aquí (audio en inglés) para escuchar la presentación que hice en 2009 en esta iglesia.

En 2009 el Dr. Erwin Lutzer habló acerca de las siete lecciones que los Estados Unidos deben aprender de la Alemania nazi y el Dr. Reagan habló acerca de las 50 señales que estamos experimentando en los últimos tiempos. Los tres usamos muchas citas bíblicas para equipar a todos lo que asistieron y entendieran los tiempos y así supieran la manera de cómo Dios quiere que respondan.

Worldview Weekend está agradecida con todas las iglesias que nos permitirán alquilar sus instalaciones pero la modalidad creciente es que nos están forzando a alquilar salones de conferencias en hoteles cada vez más y más ya que son pocas las iglesias con líderes, personal, y pastores que tienen un discernimiento claro, el valor, y un compromiso determinado con la verdad bíblica en una era “sin prejuicios”, toletante, y de charlas cristianas con tonos felices.

Nadie dijo que ser un atalaya sobre el muro que advierte del peligro inminente sería un oficio popular pero si la popularidad es lo que buscamos entonces no estamos tratando de ser fieles a Aquel a quien servimos y como consecuencia fallaremos en nuestro llamado.

El advertir a la iglesia de los peligros emergentes, las modalidades anti-bíblicas, los falsos maestros, el falso evangelio, y doctrinas y teologías anti-bíblicas se ha convertido en algo negativo ante los ojos de los muchos asalariados de hoy en día. El mismo Jesús nos dijo que encontraríamos a aquellos que afirman ser pastores y que verdaderamente tienen poco interés por las ovejas. En Juan 10:11-13 leemos:

“Yo soy el buen pastor; el buen pastor su vida por las ovejas.

Mas el asalariado, y que no es pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo

y deja las ovejas y huye, y el lobo arrebata las ovejas y las dispersa.

Así que el asalriado huye, porque es asalariado, y no le importan las ovejas.”

Escuche esta grabación (en inglés) del Pastor John McArthur y cómo explica la manera en que Jesús nombra a los falsos maestros y cómo esto es el deber de todos los cristianos y verdaderos pastores que tienen una mentalidad bíblica. En este fragmento de audio el Pastor McArthur le llama la atención a Rick Warren por enseñar un falso evangelio.

Worldview Weekend no cesará de hablar la verdad no importando lo impopular que se convierta con los individuos o miembros del personal de una iglesia.

Está por demás decir, yo estaba preocupado en cómo mi esposa reaccionaría a estas críticas ya que ella había sido criada en esa iglesia. Su respuesta me reveló, una vez más, lo bendecido que soy al haberme dado Dios una ayuda idónea como ella. La respuesta de Melissa fue–¿Por qué te asustas? Sabías que esta iglesia se había estado volviendo cada vez más libertina durante los últimos años. Me asombré cuando permitieron que Worldview Weekend regresara para la concentración de 2010.

Melissa me animó a sacudirme el polvo de mis pies e ir a buscar un salón de conferencias. Ella también me animó a seguir llevando el Worldview Weekend a Rockford debido a toda la gente, incluyendo a los viejos amigos, que se acercan a ella en la mesa de recursos y expresan su gratitud de queWorldview Weekend regrese a Rockford cada año.

De hecho, esa noche, mientras estabamos en la mesa de recursos, un médico que es miembro de esta iglesia, entregó a mi esposa una carta que había escrito a sus hijos luego de la celebración de Worldview Weekend en Rockford el año pasado. En su carta escribió:

“Asistí a una concentración de Worldview Weekend en la Iglesia (cuyo nombre no se puede revelar) el domingo por la noche del 22 de noviembre, y fue informativa, de mucha ayuda, estimulante, y oportuna.”

Este padre le recomendó a sus hijos que leyeran algunos de los libros escritos por los oradores.

“En este momento, puedo declarar que los libros son congruentes, creíbles, convincentes, relevantes, responsables, estratégicos, y oportunos. Creo que pueden ser catalogados como lectura de prioridad absoluta para creyentes cristianos serios y líderes ministeriales que necesiten y quieran estar alertas en estos tiempos decisivos en los cuales nosotros con nuestras familias estamos viviendo.”

Esta carta revela una respuesta y un problema común que he visto a través de los Estados Unidos: líderes laicos que están más cimentados, que son más discernientes, y que están más comprometidos con la verdad bíblica que algunos de los miembros del personal pastoral de sus iglesias.

Worldview Weekend en Rockford se llevó a cabo en otro local hace un par de años y ha tenido una gran asistencia consistente sin importar el lugar donde se ha llevado a cabo. De tal manera que si usted vive en Rockford o en las cercanías por favor sepa que regresaremos y que ya tenemos un salón asegurado para la concentración de Worldview Weekend en Rockford, Ilinois en noviembre de 2011.

Permítame responder a la pregunta del artículo. ¿Es negativo o anti-bíblico dar los nombres de falsos maestros? La Biblia está repleta de ejemplos de cómo Jesús y otros nombran a falsos maestros. Por ejemplo, el apóstol Pablo en 2 Timoteo nombra a varias personas.

-2 Timoteo 1:15: Figelo y Hermógenes

-2 Timoteo 2:17: Himeneo y Fileto

-2 Timoteo 3:8: Janes y Jambres

-2 Timoteo 4:10: Demas

-2 Timoteo 4:14 Alejandro el calderero

En 3 Juan 9, Juan meciona a Diótrefes.

Jesús llamó a los falsos maestros en Mateo 23 y Lucas 11.

Verdaderamente creo que Dios permite que existan falsos maestros para proveer pruebas a los creyentes y así ver si ellos son fieles a la ordenanza bíblica de denunciar a los falsos maestros y de esta forma proteger a las ovejas del veneno espiritual de los lobos vestidos de ovejas.

Efesios 5:11 es muy claro al decir que debemos desenmascarar a los falsos maestros.

“Y no participéis en las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien reprendedlas;”

Si un pastor no señala a los lobos que están en medio de las ovejas entonces esto debe ser una advertencia clara para el rebaño de que el pastor no está velando por los intereses de ellos. Un asalariado no ha sido llamado por Dios sino que simplemente está en un oficio para obtener ganancias personales a como dice en 1 Timoteo 6:5.

Además, tales personas que no son pastores revelan que están más interesados en sus reputaciones y en ser vistos como tolerantes y sin prejuicios por la comunidad de acuerdo a la definición del mundo que no es salvo.

Los falsos maestros también le dan a las ovejas la oportunidad de poner a prueba el compromiso de sus pastores. Si los pastores del personal de su iglesia no pasan esta prueba bíblica entonces es hora que los líderes de la iglesia reemplacen a esos asalariados con verdaderos pastores. Si no se toma esta acción bíblica, entonces es hora que usted busque un nuevo rebaño que tenga un pastor que alerte a las ovejas de los maduros espirituales y aun de los lobos vestidos de ovejas que estén en su personal pastoral.

Muéstreme un pastor que no identifique a los falsos maestros y yo le mostraré un falso maestro.

El Pastor Jim Bublitz da mayor información acerca de los resultados positivos que se obtienen cuando decimos los nombres de los falsos maestros.

–A través de esas palabras está claro que Dios permite a los maestros del error por la misma razón que él permite a los perseguidores de su pueblo: para probar su amor, su fidelidad, para mostrar que la lealtad hacia él es tal que no prestarán oídos a sus enemigos. El error siempre ha sido más popular que la verdad, porque lo permite todo y fomenta la indulgencia carnal. Por esa misma razón es detestable para el que camina con Dios.

El que por gracia puede decir “Escogí el camino de la verdad;” podrá añadir “Me he apegado a tus testimonios;” (Salmos 119:30,31), y nadie lo podrá quitar de allí.

“Porque es preciso que entre vosotros haya disensiones, para que se hagan manifiestos entre vosotros los que son aprobados.” (1 Co. 11:19)

Los cristianos consagrados deben dar los nombres de los falsos maestros porque es imposible corregir en privado la falsa enseñanza pública.

Durante este otoño yo recibí un correo electrónico de una señorita que cursa el cuarto año de la secundaria en un colegio que queda cerca de Atlanta, Georgia. En su correo me dijo que debido a que había asistido a dos concentraciones de Worldview en Atlanta y me había oído denunciar la falsa enseñanza del pastor Rob Bell del movimiento de la iglesia emergente, había recibido la capacitación para rechazar esta falsedad en el momento en que su grupo de estudio bíblico en su escuela cristiana había decidido leer uno de sus libros. Ella me informa que inmediatamente recordó el nombre de Rob Bell y se acordó de lo que yo había hablado. Esta señorita sintió la convicción y tuvo el valor de devolver con cortesía el libro al grupo y de advertirles de la falsa enseñanza de Bell.

El testimonio de esta señorita se me ha venido a la mente en varias ocasiones durante este otoño y ha sido una verdadera fuente de ánimo para seguir hablando la verdad no importando cuan negativo u ofensivo sea para el que no discierne.

¿Cómo esta estudiante hubiese sabido rechazar el libro de Rob Bell y su falsa doctrina si yo no hubiese divulgado su nombre? ¿Hubiese estado esta estudiante espiritualmente engañada si yo no hubiese dicho el nombre de Rob Bell? ¿Hubiese podido advertirles a sus compañeros de este veneno espiritual si yo no hubiese nombrado a Rob Bell?

El difunto Pastor Lance Havner escribió–Vivimos lo que creemos; el resto es palabrería religiosa. Viviendo lo que creemos incluye la voluntad de decir los nombres de los falsos maestros y soportar las críticas y las persecuciones que seguro resultarán como consecuencia. Hacer menos sería como traicionar nuestro llamado, nuestro mandato, y a nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

Proclamamos y defendemos la autoridad, la exactitud, y la aplicación de la Palabra de Dios (el objetivo que los falsos maestros tratan de socavar) cuando desenmascaramos la falsa enseñanza y a los falsos maestros.

Para vivir lo que uno cree se requiere hablar las verdades y advertencias bíblicas no importando cuan negativo u ofensivo sea para los inmaduros espirituales, los que no disciernen, o para los lobos que se han colado con las ovejas.

Judas 1:3-4 ordena a los creyentes que contiendan por la fe que está siendo atacada por los falsos maestros.

“Amados, por la gran solicitud que tenía de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos.

Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, hombres impíos que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo.”

La verdad nunca es negativa para aquellos que buscan servir a la verdad.

Traducido por Pedro Cárcamo Rivera
Proclamando la Verdad (www.proclamandolaverdad.org)

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>Buscando el movimiento de Keswick, un artículo interesante

Artus — Sun, 27 Feb 2011 03:47:00 +0000

Andrew Murray fue promotor del movimiento de Keswick en el siglo XIX

Estaba buscando información en español del movimiento de Keswick, me encontre un artículo relacionado a la santidad muy interesante:

LA PERSONA Y LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO

El Espíritu de santidad: un estudio comparativo

Por William W. Menzies

El Espíritu Santo es el Espíritu de santidad. Dios, que por naturaleza es completo, entero, sin contaminación, ha destinado a sus hijos para que sean semejantes a Él. Es una importante verdad bíblica que el Espíritu Santo ha sido enviado para mediar a los hombres los beneficios de la expiación — poniendo convicción, regenerando, habilitando, dotando de poder. Su función se ve mejor en términos del propósito último de Dios para los hombres, como el Agente que traerá a los hijos de Dios a ese lugar donde ellos serán verdaderamente para la alabanza de su gloria (Efesios 1:12). Siendo de esta manera separados para el propósito especial de Dios, que es sencillamente la definición que el diccionario da para la santidad.¹

Sin embargo el término santidad ha caído en días magros. Hay varias razones de esto. Con mucha frecuencia la obra interna del Espíritu Santo, que desarrolla el carácter, ha sido identificada en la mente popular con lo que es estrecho y negativo. Lo relativo ha sido convertido en absoluto, y en verdad la piedra de molino del legalismo ha sido convertida en parte de la doctrina de la santidad. Y la época no muestra simpatía hacia lo que es restrictivo y regulador, sino que más bien se inclina por hacer a un lado las restricciones. Sin embargo, no es el propósito de este escrito fustigar la obvia desafección cultural presente por la santidad.

Otra razón de la falta de énfasis en el Espíritu de santidad, expresada entre nosotros, es el desconcertante mar semántico en el cual uno es lanzado a la deriva cuando intenta fijar sus velas en esa dirección. Pocas doctrinas significan más cosas a más gente que la doctrina de la santidad o, si usted lo prefiere, la santificación. Bosquejado más abajo está la gama de opiniones protestantes sobre el tema, que se extiende entre el “ala derecha” de la teología de la Reforma, el luteranismo, hasta el “ala izquierda” de la opinión ortodoxa, el wesleyanismo. Los puntos de vista perfeccionistas que van más allá de los límites del wesleyanismo son considerados aquí como irrelevantes. A partir de estos hilos es que se extraen esas influencias que aparecen en las declaraciones típicas de las Asambleas de Dios. Únanse a mí ahora, en este viaje turístico.

EL PUNTO DE VISTA LUTERANO

Dos situaciones históricas clave afectaron la conformación del punto de vista luterano sobre la santidad. (Es sorprendente la manera en que gran parte de la teología está históricamente condicionada). Una situación fue la iglesia medieval de Roma, contra cuya “justificación por obras” Lutero montó su principal ataque. La otra situación fue la así llamada Reforma radical, los perfeccionistas del 1520 y 1530 cuya extraña conducta y doctrinas perturbadoras amenazaron la estabilidad de toda la sociedad del siglo 16, no precisamente el movimiento de Reforma. El Luteranismo desarrolló tempranamente un temor de “entusiasmo” o “pietismo”.

Tres conceptos clave de la teología luterana ayudan a entender este punto de vista clásico respecto de la santificación. Primero, una aguda distinción es trazada entre “ley y evangelio”.² La ley es lo que condena; el evangelio es lo que libera. La ley es restrictiva; el evangelio sana. El temor de confundir la ley con el evangelio ha llevado a sospechar de toda forma de “pietismo”.

Otro concepto importante es lo “oculto de Dios”.³ A Dios se le muestra operando siempre en forma oculta. ¿Es que acaso no vino Cristo en la forma de un bebé, y no fue Él confundido como un criminal en la Cruz? Dios se revela en medio de las tareas diarias de la vida. Buscar vivir en un plano especial es exigir que Dios se muestre abiertamente.

La tercera idea está contenida en la declaración “siempre salvo; siempre pecando”.⁴ El pecado es considerado como cualquier separación de la perfección de Dios; por tanto, el hombre finito siempre es un pecador. Es la paradoja del evangelio que en Cristo, Dios puede declarar que el hombre pecador está revestido de justicia. Por consiguiente, la liturgia semanalmente llama a un arrepentimiento corporativo, porque siempre estamos pecando. Warfield, en su obra de dos volúmenes, Perfeccionismo, denomina este punto de vista “miserable cristianismo pecador”, puesto que hay poco estímulo para mejorar en el estado del creyente.

Si uno hace a un lado el pesado énfasis contenido aquí en la justificación, hasta el punto de que prácticamente minimiza la santidad personal, permítasenos al menos ponderar dos valores dignos de consideración: primero, en el luteranismo hay una declaración de la sobrecogedora gracia de Dios. Segundo, el pecado es visto como sumamente pecaminoso.

EL PUNTO DE VISTA REFORMADO

El punto de vista reformado de la santificación debe verse en términos del motivo básico teológico de Calvino: la gloria del Dios soberano. El gran sistematizador del siglo 16 vio a los elegidos de Dios declarados como vestidos de la justicia de Cristo. Esta “santidad de posición” lleva la etiqueta teológica de justificación. Al mismo tiempo, los elegidos en la experiencia actual, aun cuando revestidos con la gracia de la regeneración, están lejos de un nivel de perfección. Los calvinistas, como los luteranos, ven el pecado a grandes términos, como cualquiera que queda corto de la perfección divina. En esta vida, entonces, los elegidos nunca alcanzan la santidad verdadera; siempre es relativa y mezclada. Los elegidos llevan siempre consigo las marcas de la imperfección y contaminación. Sin embargo, a diferencia de la posición luterana, hay un fuerte énfasis en la posibilidad de crecimiento hacia la semejanza con Cristo. Efectivamente, tal desarrollo es considerado como una de las marcas de los elegidos.⁵ Por tanto, para el verdaderamente regenerado hay una inevitable posibilidad de crecimiento de carácter cristiano, porque esta es la obra del Espíritu Santo, obra que sólo es cumplida en los elegidos en la muerte del santo.⁶ El gran énfasis para los reformados es purificación gradual en seguida de la justificación; la santificación es el proceso continuo de desarrollo de la nueva vida dada en la regeneración. Este punto de vista, o alguna modificación del mismo, es sostenido por un gran segmento del cristianismo estadounidense.

EL PUNTO DE VISTA DE KESWICK

Keswick, un movimiento inter-denominacional asociado mayormente con gente Reformada, surgió en el período de post-guerra civil, incluyendo a muchos grupos de “vida profunda” y “vida superior”. Su nombre se deriva del lugar en que se celebra la conferencia en el centro de Inglaterra, donde tuvieron su inicio las primera convenciones dedicadas a promover la santidad. El movimiento de Keswick es uno de los grupos de mayor duración que se originaron a fines del siglo 19.

El gran énfasis de la convención de Keswick es que uno puede esperar vivir normalmente en victoria sobre el pecado consciente y deliberado. La expresión más característica de este movimiento es contrarrestar.⁷ Sobre la base de Gálatas 5, la lucha de la vida cristiana es descrita como un encuentro entre el Espíritu de santidad y la tendencia a pecar, que es una realidad siempre presente, lista para apoderarse de la iniciativa en el caso de que el creyente, por un momento, no siguiera ejerciendo su fe. En la medida en que el creyente se rinde a la morada interna del Espíritu Santo, llega a tener una “condición sostenida” (pero no un estado fijo) de victoria sobre el pecado consciente.⁸

F.B. Meyer, Andrew Murria, H.C.G. Mottle y Graham Scroggie son algunos de los expositores bíblicos que han sido oradores frecuentes en Keswick. Tal vez mejor conocida popularmente es la obra de Hannah Whitall Smith, esposa del fundador de Keswick, que escribió The Christian’s Secret of a Happy Life [El secreto de una vida feliz del cristiano].

LA ALIANZA CRISTIANA Y MISIONERA

Un paso más allá de la enseñanza de Keswick hacia la posición wesleyana es el de la Alianza Cristiana y Misionera, una denominación que tuvo su inicio durante el episodio de “Vida superior”, posterior a la guerra civil. La posición de la Alianza tiene alguna semejanza con la posición de Keswick, especialmente en su insistencia sobre la terminología positiva y sus esfuerzos auto-conscientes para evadir la responsabilidad del “erradicacionismo”.⁹ Una expresión frecuente es “victoria presente”. La similitud con la posición wesleyana está en el anuncio enfático de que la santificación es una experiencia de un tipo de crisis subsiguiente a la justificación.¹⁰ Común tanto al punto de vista de Keswick como al wesleyano es la definición del pecado. El pecado, respecto a la realización posible en la vida cristiana, es considerado como una violación de una ley conocida. En este marco es donde se hacen todas las declaraciones de la posibilidad de una vida victoriosa.

La terminología de la Alianza Cristiana y Misionera respecto de la doctrina de santidad, o santificación, es Cristo-céntrica. “Cristo en vosotros” es una declaración repetida, que revela que la obra del Espíritu santificador debe ser entendida como exaltando la vida de Cristo en el creyente.¹¹ Para aquel que ha experimentado la segunda bendición, el estado normal del santificado es de victoria sobre el pecado consciente. Evitando el peligro del perfeccionismo, esta victoria es considerada como relativa, permitiendo el crecimiento. El énfasis central, sin embargo, no está en el progreso sino en la victoria presente. Se entra a esta experiencia de crisis mediante un acto de fe, en el cual el creyente afirma su identificación con el Cristo resucitado.

EL PUNTO DE VISTA WESLEYANO

La influencia de Juan Wesley no sólo se ha manifestado en los cuerpos metodistas, sino que también ha alcanzado con sus efectos a un grupo mucho más amplio de sociedades denominacionales e interdenominacionales, a las cuales se hace referencia comúnmente como el “movimiento de santidad”. Es preciso reconocer la fuerte influencia que ha ejercido este segmento del cristianismo estadounidense como la principal matriz del movimiento pentecostal moderno.

A comienzos del siglo 18 un refrigerio espiritual vino al luteranismo del continente europeo. El movimiento pietista de Spener y Francke daba énfasis a la experiencia cristiana vital y personal, en reacción al árido escolasticismo de la ortodoxia luterana del siglo 17. En Inglaterra, y más tarde en América, se desarrolló un movimiento similar, mayormente a través de Juan Wesley, en reacción al escolasticismo y al racionalismo.

El denominador común de los cuerpos de santidad es la enseñanza distintiva de los wesleyanos respecto de “entera santificación”. Wesley declaró puntualmente que la justificación es por sí misma imperfecta. Es necesario que la justificación del pecador sea seguida por una experiencia en la cual la propensión al pecado sea desarraigada, o erradicada. Wesley escogió denominar positivamente esta experiencia como “amor perfecto”.¹² Sus antagonistas lo presionaron para una mejor definición, incluyendo lo que esto significaba en relación con el pecado. Él se vio forzado a bosquejar los límites de la experiencia de santificación en términos de violaciones conscientes de leyes conocidas, por tanto, limitada sólo a una perfección relativa.

Si el luteranismo enfatiza la gracia de Dios y la pecaminosidad del pecado, el wesleyanismo debiera verse en el otro extremo del espectro teológico como un llamado a una experiencia vital personal en la cual la meta que Dios ha destinado para los hombres no es enteramente futurista. Tal vez la mayor vulnerabilidad de este punto de vista es su concepción del pecado como una entidad que puede ser desarraigada de la personalidad, más bien que como el pecado en calidad de relación, lo que al escritor le parece un concepto más bíblico.

EL ALCANCE DEL PUNTO DE VISTA DE LAS ASAMBLEAS DE DIOS

La declaración de verdades fundamentales de las Asambleas de Dios emplea el término entera santificación. Sin embargo, es fácil discernir que esta expresión no se interpreta en un estricto sentido wesleyano por algunos de los escritores que representan a las Asambleas de Dios. En efecto, como veremos, hay un trecho bastante considerable, cuya extensión es similar a la que hay entre el punto de vista reformado y el de la conferencia de Keswick.

Myer Pearlman escribe: “Puesto que el Espíritu no obra en forma mágica, sino en manera vital y progresiva, es así como el alma es renovada, gradualmente. La fe debe ser fortalecida por medio de muchas pruebas, el amor debe ser fortificado para sobrevivir duros tratos y tentaciones. Las atracciones para pecar deben ser vencidas, las tendencias y los hábitos deben ser corregidos… La operación del Espíritu es progresiva, yendo ‘desde el corazón a la superficie, desde el interior hacia el exterior’.”¹³ El énfasis de Pearlman es sobre la obra progresiva del Espíritu, fluyendo continuamente y progresivamente desde la regeneración, en la manera típica de la teología reformada. El bautismo con el Espíritu Santo es entendido como una dotación de poder para servicio, equiparado por otro tipo de operación del Espíritu Santo, que es su acción progresiva y continua de santificación.

W.I. Evans escribe: “Todos nuestros sentidos físicos son solicitados por la tentación, a causa del ambiente maligno en el cual vivimos”.¹⁴ El poder del pecado como una fuerza dominante es quebrantado en la regeneración, “siendo liberados del poder del pecado por medio de la muerte de Cristo, tenemos ahora una responsabilidad”.¹⁵ Esta responsabilidad es rendirnos al dominio del Espíritu Santo. “Mediante la iluminación, el poder, la dinámica del Espíritu Santo, el Calvario llega a ser eficaz en su operación en nosotros”.¹⁶ Este énfasis en la presente posibilidad de victoria sobre el pecado consciente por medio de una rendición continua al ministerio del Espíritu Santo tiene una similitud en apariencia, aun cuando no en terminología, con el punto de vista de “contrarrestar” de Keswick. Este punto de vista es más cercano que el de la Alianza, puesto que no hay énfasis en una experiencia de crisis.

E.S. Williams, aparentemente sintiendo que gran parte de la contienda es acerca de palabras, evita del todo el término santificación en sus notas sobre teología. Él prefiere el lema “Vida de victoria”.¹⁷ Hay una declaración sobre la posibilidad de una vida victoriosa presente, pero los límites no están definidos, y uno entiende rápidamente que esto no debe entenderse en ningún sentido como un período estático de perfección al que se llega a través de una experiencia de crisis. El énfasis es general: uno puede ser gobernado por el Espíritu o dominado por la carne; el creyente puede cultivar una u otra forma de vida, con los resultados consiguientes en cada caso, basado en Romanos 8. Ciertamente no se espera que el creyente vaya en su camino dando traspiés continuamente, porque “el Espíritu ha venido para guiarnos a una vida de santidad”.¹⁸

Conclusión

Gran parte del conflicto aparente entre las teologías protestantes de santificación se debe, obviamente, a la comparación de elementos desiguales. Los puntos de vista de los luteranos y de los reformados dan énfasis a la pecaminosidad y a la depravación del hombre; el pecado es cualquier desviación de la norma absoluta. Los puntos de vista que van desde allí hasta la posición de los wesleyanos describen el pecado en términos de aquello por lo cual el hombre es personalmente y racionalmente responsable. En estos puntos de vista, al hombre no se le permite resignarse a una inevitable condición humana, sino que es desafiado a apropiarse de los medios de gracia, de modo que el Espíritu de santidad pueda operar eficazmente en su vida.

La teología luterana nos recuerda de la pecaminosidad del pecado, y de la gracia de Dios al vestir al hombre finito y pecador con la perfección de Cristo. La teología reformada señala al propósito de nuestra existencia, que debemos glorificar a Dios, que la vida recta es una marca de los elegidos, y que se debe esperar progreso en la vida cristiana. La doctrina de Keswick da énfasis al ministerio presente y diario del Espíritu Santo, que viene a luchar contra las intrusiones de la carne. La posición de la Alianza señala al ministerio del Espíritu Santo, que viene a hacer una realidad la morada de Cristo en nosotros. La posición wesleyana, a pesar de estar expresada en un lenguaje difícil de sostener, ha sido la fuente de un clamor por una experiencia cristiana vital. Los puntos de vista de las Asambleas de Dios sobre el tema reflejan una afinidad básica con la posición reformada, pero con suficiente latitud para abarcar un amplio rango de puntos de vista que desafiarían al creyente a dar lugar en su vida al Espíritu de santidad.

Notas

1. Gerhard Kittel, Theological Dictionary of the New Testament, trans. G.W. Bromiley (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1964), I, 111.

2. Martin Luther, Disputation Against the Scholastics, 1517. (Unpublished translation by George W. Forell).

3. John Dillenberger, Martin Luther: Selections from His Writings (Garden City, New York: Doubleday & Co., 1961), 502.

4. Martin Luther, Ninety-Five Theses, No. 4 (Unpublished translation by George W. Forell).

5. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, translation F.W. Battles (Philadelphia: Westminster Press, 1960), 1031.

6. Charles Hodge, Systematic Theology (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946), III, 221.

7. Steven Barabas, So Great Salvation (Westwood, New Jersey: Revell, n.d.), 105.

8. Ibid., 90.

9. A.B. Simpson, Christ Our Sanctifier (Harrisburg, Pennsylvania: Christian Publication, 1963), 11.

10. Loc. cit.

11. Ibid. 12.

12. John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (London: Wesleyan-Methodist Book House, n.d.), 56–57.

13. Myer Pearlman, Knowing the Doctrines of the Bible (Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, 1937), 308.

14. William I. Evans, This River Must Flow (Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, 1954), 20–21.

15. Ibid., 23.

16. Ibid., 26.

17. E.S. Williams, Systematic Theology (Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, 1953), III, 34.

18. Loc.cit.

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